AYURVEDA quiere decir:

  • AYUH: Vida.

  • VEDA Conocimiento.

Es la ciencia que estudia la vida, no solo materialmente sino que une la materia con el espíritu.

Es el sistema médico tradicional de la India. Su origen se remonta a unos 5000 a 10000 años, y es ampliamente considerado como la forma más antigua de sanación en el mundo. Ha ido investigando y profundizando cada vez más todos los ámbitos físico, mental y espiritual. Ayurveda se refiere a menudo como la "Madre de toda la sanación".

El conocimiento del Ayurveda tiene su origen escrito en los Vedas, los textos sagrados de la India, se cree que son los escritos más antiguos del mundo. Los Vedas, escritos en sánscrito, cubren un vasto número de temas desde la gramática hasta la atención sanitaria. Los Vedas fueron escritos aproximadamente en el 2500 a. C. o incluso antes. El conocimiento actual sobre Ayurveda ha sido tomado, principalmente, de escritos relativamente tardíos: sobre todo el Caraka Samhita (aproximadamente del 1500 a. C.), el Hrdyam Ashtang (aprox. del 500 d. C.) y el Sushrut Samhita (300 – 400 d. C.). En estos tres clásicos se describen los principios básicos y las teorías de las que el Ayurveda ha evolucionado. También contienen gran información clínica sobre la gestión de una multitud de enfermedades. Más tarde los escritos e investigaciones amplían esta información clínica temprana.

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Uno de los conceptos fundamentales en la ciencia Ayurvédica es el de los 5 elementos. Dice que los 5 elementos (éter, aire, fuego, agua, tierra) existen en toda la materia, orgánica e inorgánica. Como nosotros los seres humanos somos un microcosmo de la naturaleza, estos 5 elementos también existen dentro de cada individuo. Todas nuestras tendencias fisiológicas, los 5 sentidos y todos los aspectos que funcionan dentro nuestro cuerpo, están directamente relacionados con los elementos. En fin, nuestro cuerpo es una combinación biológica de los elementos y se dividen en tres energías que están presentes, en diferentes grados, en todo y todos.

ETER y AIRE constituyen VATA. FUEGO y AGUA constituyen PITA. AGUA y TIERRA constituyen KAPHA. Estos tres principios funcionales se llaman DOSHAS y hay 7 combinaciones diferentes:

  • VATA
  • PITA
  • KAPHA
  • VATA-PITA
  • VATA-KAPHA
  • PITA-KAPHA
  • VATA-PITA-KAPHA

VATA, PITA y KAPHA están presentes en cada una de nuestras células, de nuestros tejidos y de nuestros órganos, las tres energías las tenemos todos, pero siempre una o dos predominan.

Cuando estas energías están en equilibrio, hay sanidad, estabilidad, salud física y mental, cuando están en desequilibrio son la principal causa de la enfermedad. Estar en balance no quiere decir tener las tres en igual cantidad, quiere decir que regresen a su “combinación inicial” PRAKRUTI.

PRAKRUTI es el biotipo único de una persona. Para explicar mejor; dependiendo de la genética, dieta, estilo de vida, emociones de los padres, características del entorno etc. durante el momento de concepción se determina una proporción de los DOSHAS en cada persona. Esta combinación es con la que nacemos y a la que en el transcurso de la vida queremos regresar para estar en equilibrio. Esta constitución no cambia a lo largo de nuestra vida, lo que si, se desequilibra, una y otra vez. La medicina y el trabajo que hace esta ciencia es volver, en cada desequilibrio, volver a tu esencia, a la constitución con la cual fuiste concebido.

Por diferentes razones, como el clima, dieta, fatiga, estrés, estados de emociones, estilo de vida, elecciones que hacemos diariamente, nuestra constitución se altera en nuestro cuerpo y mente. Este desbalance es la principal razón de las enfermedades físicas y mentales, es lo que refleja el estado actual de una persona y se llama VIKRUTI. En la vida, día a día, puede haber un desbalance por cualquier circunstancia; no hay que resistirse, juzgar, pelear con este desbalance, hay que aceptarlo con amor y ver la oportunidad y el aprendizaje que hay detrás. El trabajo está, en regresar a ver adentro, encontrar la raíz y, a través de la consciencia regresar y regresar a la esencia, a la luz, a la sanidad. La medicina final es vivir en consciencia, observarnos en cada momento ya que cada vez que regresamos tenemos la oportunidad de ver las cosas desde otro lugar. Si no habría un desequilibrio, no habría una razón ni un aprendizaje en la existencia humana ya que seriamos uno con el creador.

Dicho esto, debemos saber que hay varios caminos para regresar de vuelta a casa, a la esencia, a la sanidad. En BHUMI lo que queremos es guiarte a través de todo lo que ofrecemos a encontrar dónde está el verdadero desbalance y llegar al equilibrio.

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ETER y AIRE

Vata dosha es una fuerza biológica que regula todo el movimiento en el cuerpo. Está compuesto por éter y aire; siendo ligero, seco y móvil, y deja enfriar.

Su esencia es Prana, la fuerza vital. Es entusiasmo, novelería, creatividad. Regula todas las actividades en el cuerpo mentales y fisiológicas.

Sus principales funciones son llenar espacios vacíos, el movimiento, insolación separación, pulsación, la respiración y la ingestión de agua y comida.

Se encuentra en el colón, cabello, huesos, orejas, muslo, piel, cabeza. Por lo tanto cualquier enfermedad relacionado con esto, son desbalances de VATA.

Las personas con un predominio de VATA en sus cuerpos presentan las siguientes cualidades:

  • Tienden a ser delgados
  • Suelen tener la piel y cabello secos
  • Sienten frío con facilidad
  • Se mueven y hablan rápido
  • Son creativos, generan ideas
  • Tienen un apetito variado. O mucho apetito o nada de apetito
  • Entusiastas
  • Son flexibles, dejan que la vida fluya
  • Les cuesta quedarse en un solo lugar
  • Les cuesta tener una rutina
  • Les cuesta acabar lo que empezaron
  • Su principal emoción es el miedo
  • Suelen ser muy ansiosos
  • Pueden caer en las adicciones
  • Son inseguros
  • Muy sensibles al sonido
  • Son hiperactivos

Para que conozcas más sobre la persona VATA, descarga el PDF. Aquí te damos pautas de como trabajar tus desbalances.

El desequilibrio en vata dosha puede afectar a cualquier sistema del cuerpo y causar un aumento de esas cualidades. Por ejemplo, el sistema respiratorio puede volverse seco como puede verse en el asma y la tos seca. El sistema digestivo también puede volverse seco y se presenta estreñimiento (una anormalidad del movimiento).

La sequedad puede precipitar la formación de cálculos en los riñones o la vesícula biliar, junto con un aumento en la motilidad y calidad de vata en el sistema nervioso lo que causa hiperexcitabilidad.

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Pitta dosha

Es la fuerza biológica que transforma. Se compone principalmente de fuego y también tiene agua. Se caracteriza por generar calor, ser luminoso, mostrar un flujo y ser agudo, no es ni muy húmedo ni muy seco.

Sus principales funciones son regular la digestión absorción, asimilación, la temperatura y la vista.

La esencia de Pitta es tejas. Es coraje, claridad, decisión.

Se encuentra en el estómago, hígado, bazo, vesícula biliar, glándulas sebáceas, sudor, sangre, ojos, grasa de la piel, ombligo, intestino delgado, materia gris del cerebro. Por lo tanto cualquier enfermedad relacionado con esto, es una enfermedad pitta.

Las personas con un predominio de pitta en sus cuerpos presentan las siguientes cualidades:

  • Se sienten calientes
  • No aguantan el calor, son muy calurientos
  • Tienden a tener problemas de piel como acné, manchas, pecas
  • Su peso es moderado
  • Tienen bastante apetito
  • Tienen mucha claridad, pueden sentir que están perdidos cuando pierden claridad
  • Son disciplinados y muy decididos
  • Muchos de los Pitta son líderes
  • Pueden tener una personalidad fuerte e intensa
  • Suelen pelear por la razón
  • Son controladores, necesitan tener todo bajo su control
  • No soportan el desorden
  • Ambiciosos
  • Su principal emociones son la ira, el resentimiento y los celos

Para que conozcas más sobre la persona PITTA, descarga el PDF. Aquí te damos pautas de como trabajar tus desbalances

Como pitta regula la digestión, el sistema digestivo tiende a ser fuerte.Hay pocos problemas para digerir los alimentos. Las evacuaciones se producen con frecuencia de 2 a 3 veces por día, a veces puede haber un exceso de fuego y esto causa diarrea, gastritis, ulcera . El desequilibrio en pitta dosha puede afectar a cualquier sistema del cuerpo, pero está predispuesto a afectar los sistemas que se dice que contienen una gran cantidad de fuego. Así, cuando pitta afecta a un sistema, el calor en ese lugar suele aumentar mucho más de lo usual.

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Kapha dosha

Es una fuerza biológica que lubrica y sostiene. Se compone de agua y tierra; siendo pesado y húmedo, estable, suave, estático y líquido.

Su principal función es regular el crecimiento en el cuerpo, dar forma y a las células del cuerpo, tejidos, órganos y sistemas.Además lubrica y da mucosidad.

Se ubica principalmente en el sistema linfático. En la sangre, el plasma, los pulmones y sistema respiratorio, nariz, boca, garganta, lengua, estómago, páncreas, líquido sinovial, materia blanca y meninges del cerebro. También está ubicado en el semen, músculos, grasa y tejido conectivo. Por lo tanto cualquier enfermedad relacionada con lo mencionado es una enfermedad KAPHA.

Su esencia es Ojas, y quiere decir esencia. Es resistencia, vitalidad, vigor y estabilidad.

Las personas con un predominio de kapha en sus cuerpos tienden a:

  • Tener más peso
  • La piel más gruesa
  • Los huesos más densos y un cuerpo más endomórfico
  • También tienden a tener una piel suave y húmeda
  • El cabello grueso y humectante
  • No se enferma con facilidad, si se enferman sienten que se vana a morir
  • Tienen un apetito moderado. Si están emocionales comen mucha cantidad
  • Son muy amorosos y compasivos
  • Su naturaleza es servir y dar
  • Saben sostener
  • Les cuesta adaptarse a los cambios
  • Les cuesta enfrentar y confrontar
  • No saben poner limites
  • Muchas veces permiten que las personas se vayan por encima de ellos
  • Su principal emoción es el apego, o el miedo al abandono.

Para que conozcas más sobre la persona KAPHA, descarga el PDF. Aquí te damos pautas de como trabajar tus desbalances.

La personalidad tiende a ser relajada y no se perturban con facilidad. Ellos hablan y se mueven lentamente. Cuando kapha aumenta en el cuerpo, hay una mayor producción de moco que, al igual que kapha, es pesado, espeso y húmedo.

También puede haber hinchazón y aumento de peso. Mientras kapha puede afectar a cualquier sistema del cuerpo, el estómago y los pulmones son los más susceptibles. Es aquí donde vemos algunas señales comunes de interrupción del kapha como náuseas, apetito limitado y la formación de mucosa.

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Beneficios

Vivir una vida en conciencia

Encontrar herramientas de cómo aprovechar cada paso que damos para una vida plena y en conciencia.

Vivir desde nuestro interior

Empezar a vivir de adentro hacia fuera es reconocer cómo cada evento que pasa en nuestra vida es para nuestro crecimiento.

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Auto Observarse sin distorsión

Dar las herramientas para auto-observarnos y reconocer cuál es nuestro verdadero aprendizaje sin autoengañarnos.

Encontrar el equilibrio

Saber que en nuestra vida está siendo veneno o medicina para llegar al equilibrio mental, físico y espiritual.

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